Setelah Deklarasi Balfour

balfour

Pada tanggal 2 November 1917, Arthur James Balfour mengeluarkan sebuah pernyataan atas nama kabinet Inggris yang menyerukan sebuah “rumah nasional bagi bangsa Yahudi” di Palestina. Pernyataan tersebut akan membantu membentuk satu abad konflik di wilayah tersebut, menandakan dukungan Kerajaan Inggris untuk proyek Zionis.

Tujuan utama politik Zionisme, seperti yang diungkapkan oleh pendirinya Theodor Herzl dalam buklet 1896 yang terkenal, Der Judenstaat, dan tulisan pribadinya, sejauh ini sangat jelas: sebuah negara Yahudi, yang berarti kedaulatan Yahudi dan kontrol Yahudi dalam imigrasi ke Palestina. Gerakan Zionis dimulai sebagai sebuah pengusahaan kolonial untuk mencari sponsor metropolitan. Setelah gagal memenangkan dukungan dari Jerman atau Kekaisaran Ottoman, para pemimpinnya berhasil dengan kabinet masa perang Inggris. Setelah itu, mereka menikmati dukungan dari kekuatan terbesar zaman ini, yang akan segera muncul sebagai pemenang dari Perang Besar.

Memang, Zionis dapat berterimakasih selama dua dekade atas dukungan Inggris yang tak henti-hentinya dan mandat Liga Bangsa-Bangsa kemudian berdasarkan deklarasi Balfour atas kemenangan akhirnya di Palestina. Mereka juga bisa mengucapkan terima kasih atas usaha mereka yang luar biasa dan tak kenal ampun, yang oleh diktum Herzl yang terkenal itu dengan sempurna merangkum: “Jika Anda mau, ini bukan sebuah dongeng.”

Tapi Deklarasi Balfour memiliki aspek lain yang kurang diperhatikan —  ia sekaligus memutuskan masa depan rakyat Palestina. Bagi mereka, pernyataan ini adalah sebuah pistol yang menunjuk langsung ke kepala mereka. Meski negarawan Inggris kontemporer tidak menganggapnya dalam istilah ini, ini adalah sebuah deklarasi perang, meluncurkan serangan terhadap penduduk asli dengan cara menanamkan dan mendorong “rumah nasional” dengan bea mereka.

Bangsa Palestina telah melihat gerakan Zionis dengan seksama sejak akhir abad kesembilan belas, namun Deklarasi Balfour membuktikan bahwa mereka sekarang menghadapi ancaman serius: pada saat pernyataan tersebut muncul di London, pasukan Inggris maju ke Palestina.

Teks deklarasi tersebut dengan jelas menunjukkan sifat bahaya ini. Ditujukan kepada Lord Rothschild, pemimpin gerakan Zionis Inggris, ini terdiri dari satu paragraf tunggal:

Pandangan pemerintah Yang Mulia mendukung pendirian di Palestina sebuah rumah nasional untuk bangsa Yahudi, dan akan menggunakan usaha terbaik mereka untuk memfasilitasi pencapaian tujuan ini, karena dipahami dengan jelas bahwa tidak ada yang harus dilakukan yang dapat merugikan hak-hak sipil dan agama dari komunitas non-Yahudi yang ada di Palestina, atau hak dan status politik yang dinikmati oleh orang Yahudi di negara lain.

Mayoritas Arab yang luar biasa di Palestina (sekitar 94 persen dari populasi) hanya dimunculkan dengan samar-samar, seperti dalam kalimat “komunitas non-Yahudi yang ada.” Pernyataan tersebut tidak mengakui mereka sebagai bangsa – bahkan kata “Palestina” dan “Arab” tak muncul dalam deklarasi tersebut. Pemerintah Inggris menawarkan “hak sipil dan agama” mayoritas ini, namun bukan hak politik atau nasional.

Sebaliknya, Balfour menganggap hak nasional atas apa yang dia sebut “orang-orang Yahudi,” yang pada tahun 1917 mewakili hanya 6 persen penduduk Palestina. Ironisnya, sebagian besar orang Yahudi yang tinggal di Palestina adalah orang-orang Ortodoks atau Yahudi Timur (mizrahim), yang bukan, bahkan sangat anti-Zionis. Dalam konteks ini, keputusan Inggris untuk mendukung Herzl untuk negara, kedaulatan, dan kontrol Yahudi – dilunakkan dalam bahasa diplomatik Inggris yang menipu menjadi “rumah nasional untuk bangsa Yahudi” – memiliki implikasi yang penting. Ini berarti negara yang paling kuat di dunia akan mendukung penanaman mayoritas asing di Palestina dengan mengorbankan masyarakat adat.

Artinya, Deklarasi Balfour mengumumkan bahwa orang-orang Palestina sekarang menghadapi kemungkinan kehilangan kendali atas negara mereka terhadap dorongan Zionis untuk kedaulatan atas sebuah negara yang pada saat itu hampir seluruhnya Arab dalam populasi dan budaya. Prospek ini mungkin tampak tak masuk akal pada saat itu, tapi petaka itu terjadi tiga dasawarsa kemudian.

Palestina dalam Perang

Pada tahun-tahun sebelum 1914, banyak orang Arab di Palestina memandang kemajuan pesat gerakan Zionis dengan kegemparan, terutama karena imigrasi Yahudi yang meningkat. Pers berbahasa Arab mendokumentasikan kecemasan ini: koran berbasis Haifa al-Karmil dan Filastin-nya Jaffa menerbitkan lebih dari dua ratus artikel yang menentang Zionisme di tahun-tahun sebelum Perang Dunia I.

Di daerah kolonisasi intensif, seperti komunitas pertanian pesisir dan lembah utara yang subur, kaum tani merasakan kemajuan Zionisme dalam hal yang lebih konkret. Gerakan tersebut membeli lahan yang luas dari tuan tanah yang absen, dan doktrin Zionis tentang avoda ivrit (tenaga kerja Ibrani) sering berarti bahwa pemukim mengganti orang-orang Palestina yang telah bekerja di tanah tersebut. Sebagai hasil dari penjualan ini, banyak petani dipaksa keluar dari pertanian yang mereka jalankan dari generasi ke generasi. Beberapa dari mereka kemudian menderita dalam pertemuan bersenjata dengan unit paramiliter pertama yang dibentuk para pemukim.

Penduduk kota di Haifa, Jaffa, dan Yerusalem — pusat utama populasi Yahudi di Palestina saat itu dan sekarang — berbagi ketakutan yang sama. Mereka mengamati kedatangan konstan imigran Yahudi Eropa baru di tahun-tahun sebelum Perang Dunia I dengan keprihatinan yang meningkat.

Berita tentang Deklarasi Balfour menyebar dengan cepat di sebagian besar belahan dunia lainnya. Di Palestina sendiri, bagaimanapun, itu nyaris tidak diketahui. Ini tidak terlalu mengherankan, mengingat perkembangan masa perang. Salah satunya, surat kabar setempat telah ditutup sejak awal perang karena blokade angkatan laut Sekutu dari semua pelabuhan Ottoman yang menimbulkan kekurangan kertas koran. Akibatnya, kebanyakan orang di Palestina tidak memiliki akses langsung ke berita internasional manapun. Kemudian, setelah pasukan Inggris merebut Yerusalem pada bulan Desember 1917, rezim militer yang ketat memberlakukan larangan peliputan atas deklarasi tersebut.

Memang, pihak berwenang Inggris tidak mengizinkan surat kabar dibuka kembali di Palestina selama hampir dua tahun. Oleh karena itu, orang-orang Palestina mengetahui tentang Deklarasi Balfour baru kemudian, karena informasi menetes perlahan melalui surat kabar Mesir yang dibawa wisatawan dari Kairo.

Namun, alasan keterlambatan ini juga menunda kedatangan deklarasi tersebut dan pada awalnya membungkam reaksi orang-orang Palestina terhadapnya. Dari musim semi sampai akhir musim gugur 1917, serangkaian pertempuran gerimis yang melibatkan peperangan parit dan pemboman artileri intensif antara pasukan Inggris dan Ottoman dimainkan di Palestina selatan. Inggris, di bawah komando Jendral Allenby, meluncurkan serangkaian serangan besar yang perlahan mendorong pembela Ottoman yang keras kepala. Pertempuran menyebar ke pusat dan utara pada musim dingin 1917, berlanjut sampai musim semi 1918.

Penembakan artileri Inggris yang besar-besaran dan angkatan laut yang menembaki saat berakhirnya sekutu di pantai Palestina hampir saja menelan Gaza. Serangan ini melibatkan tiga serangan terpisah terhadap pertahanan kota dan lingkungan sekitarnya, pada bulan Maret, April, dan November 1917.

Perang tersebut membuat orang-orang Palestina kehabisan tenaga karena ketekoran, kemiskinan, dislokasi, dan kelaparan. Militer Ottoman mengambil alih hewan; wabah belalang menghancurkan tanaman; dan tindakan wajib militer yang kejam membuat kebanyakan pria usia kerja bekerja di garis depan.

Kekaisaran Ottoman sebenarnya menderita korban tewas terberat dari kekuatan pejuang utama manapun, dengan lebih dari tiga juta kematian perang – atau 15 persen dari total populasi, yang sebagian besar adalah warga sipil. Beberapa perkiraan membuat angka tersebut jauh lebih tinggi, mengklaim seperempat dari populasi tersebut meninggal dalam perjalanan Perang Dunia I. Di Suriah yang lebih besar saja, yang mencakup Palestina, setengah juta orang meninggal karena kelaparan antara tahun 1915 dan 1918.

Korban perang yang mengerikan menambah kematian warga sipil ini. Sebanyak 750.000 tentara Utsmani dari 2,8 juta yang semula dimobilisasi mungkin telah meninggal selama perang. Korban di kalangan unit Palestina dan Arab lainnya sangat berat karena mereka sering berperang di medan perang yang paling diperebutkan. Faktor-faktor ini berdampak besar terhadap Palestina. Ahli demografi Justin McCarthy memperkirakan bahwa, setelah tumbuh sekitar 1 persen per tahun di tahun-tahun sebelum perang, populasi Palestina turun 6 persen selama perang.

Dengan latar belakang penderitaan dan kekurangan massa yang suram ini, orang-orang Palestina belajar, dengan cara yang terpisah-pisah, tentang Deklarasi Balfour. Meskipun semua warga menghadapi kekhawatiran yang mendesak saat peperangan tersebut berakhir, orang-orang yang selamat menyambut kabar tersebut dengan cemas, kapanpun dan betapapun sampai pada mereka.

Dorongan untuk Pembebasan

Pendudukan Inggris, yang menandai berakhirnya empat ratus tahun pemerintahan Ottoman, mengintensifkan kejutan Deklarasi Balfour. Identitas politik di Palestina telah berevolusi pada akhir abad kesembilan belas seiring dengan tren global dan dengan evolusi negara Ottoman yang cukup besar. Kekaisaran mulai goyah di era pra-Perang Dunia I, dengan kerugian teritorial di Balkan dan Libya, namun pembubarannya setelah penghancuran 1918 yang menghancurkan menghancurkan sebuah pemerintahan yang telah menguasai wilayah ini selama dua puluh generasi – hampir dua kali lipat umur republik Amerika. Transformasi ini membingungkan orang-orang Palestina, memperparah kehancuran perang dan keterkejutan hidup di bawah pendudukan asing pertama yang pernah mereka ketahui.

Di era pascaperang, identitas nasional Palestina berkembang secara signifikan dan cepat. Memang, setelah perang besar yang didorong oleh nasionalisme peserta yang tidak terkendali, gagasan tentang identitas nasional – sebuah fenomena abad kesembilan belas – mengambil kepentingan baru. Ini sama benarnya di Palestina dan bagian Timur Tengah lainnya seperti di tempat lain di dunia ini.

Woodrow Wilson dan Vladimir Lenin yang sangat berbeda dalam menyerukan penentuan nasib sendiri membuat isu ini menjadi lebih penting. Apa pun maksud sebenarnya dua pemimpin ini, dukungan nyata mereka terhadap aspirasi nasional orang-orang jajahan memiliki dampak yang sangat besar.

Wilson tentu saja tidak berniat menerapkan prinsip-prinsip ini kepada sebagian besar masyarakat yang harapan pembebasannya ia ilhamkan. Memang, dia mengaku bahwa dia bingung dengan kebanyakan kelompok, yang kebanyakan tidak pernah dia dengar, yang menanggapi seruannya untuk penentuan nasib sendiri secara nasional.

Namun, sebagai akibat dari harapan yang terangsang dan kemudian dikecewakan oleh Lima Poin Wilson, oleh Revolusi Bolshevik, dan oleh konferensi perdamaian Versailles, Mesir, India, Korea, dan banyak negara lainnya menjadi lokasi pemberontakan antikolonial besar-besaran pada tahun 1919 dan setelahnya. Kita dapat menghargai pertumbuhan nasionalisme dan percepatannya selama dan setelah perang dengan pembubaran kaisar Romanov, Hapsburg, dan Ottoman – tiga negara dinasti transnasional yang telah lama menekan sentimen nasional rakyat mereka.

Orang-orang Palestina, yang menderita sejenis sindrom stres pascatrauma kolektif sebagai akibat dari Perang Dunia I, harus menghadapi kenyataan baru saat mereka memasuki dunia pascaperang yang diliputi oleh semangat nasionalis. Kekaisaran Ottoman menghilang, digantikan oleh Inggris dan Prancis. Pada tahun 1915-16, kedua kekuatan Eropa ini diam-diam mempartisi wilayah tersebut dalam kesepakatan Sykes-Picot, sebuah kesepakatan yang diumumkan Bolshevik kepada publik pada tahun 1917.

Kemungkinan kemerdekaan Arab dan penentuan nasib sendiri — yang Inggris menjamin Sharif Hussein dari Mekah pada tahun 1916 dan yang menjadi subyek janji berulang setelahnya — harus diukur terhadap kesepakatan ini untuk sebuah partisi kolonial. Paling banter, Inggris menyimpan janji-janji ini sebagian dan lebih terlambat untuk orang-orang Arab lainnya, namun kerajaan tidak pernah menghormati mereka untuk penduduk asli Palestina. Sementara bangsa Mesir Iran, Irak, Suriah, dan Turki mencapai kemerdekaan di tahun-tahun setelah Perang Dunia I – meski terkadang sangat terbatas dan mengekang – bangsa Palestina tidak memiliki kesempatan seperti itu.

Sebaliknya, Inggris beroperasi di Palestina dengan seperangkat peraturan yang berbeda, yang secara kaku didiktekan pertama oleh Deklarasi Balfour dan kemudian oleh mandat Liga Bangsa-Bangsa yang mendasarkannya. Deklarasi tersebut telah dirancang untuk memenuhi kebutuhan Zionisme, sebuah gerakan penjajah yang telah bersekutu dengan sebuah kerajaan yang pasukannya kemudian menaklukkan Palestina. Pasukan Inggris tidak akan pergi selama lebih dari tiga puluh tahun, saat pengusahaan Zionis telah mengakar kuat, menyadari sepenuhnya ketakutan terburuk Palestina.

Triple Bind

Seperti di sebagian besar Timur Tengah dan sebagian besar Eropa juga, gagasan nasional mulai berakar di Palestina pada bagian akhir abad kesembilan belas. Namun, banyak yang melihat nasionalisme Palestina tidak lain adalah sebuah reaksi yang tidak masuk akal terhadap penentuan nasib sendiri bangsa Yahudi. Sebenarnya, identitas Palestina, seperti Zionisme, muncul sebagai respons terhadap banyak rangsangan. Ironisnya, kedua gerakan itu tumbuh pada saat yang hampir bersamaan, terlepas dari klaim nasionalisme modern terhadap garis keturunan kuno.

Proyek penjajahan Zionisme hanyalah satu katalisator bagi nasionalisme Palestina, sama seperti antisemitisme yang memacu Zionisme. Bahkan sebelum Perang Dunia I, identitas Palestina mencakup unsur-unsur modernisme patriotik, keterikatan agama Muslim dan Kristen ke Palestina sebagai tanah suci, dan ketakutan akan perambahan Eropa. Belakangan ia menarik kekuatan dari frustrasi yang meluas pada kekuatan kolonial yang menghalangi aspirasi orang-orang Palestina dan orang Arab lainnya untuk kebebasan. Perasaan nasional ini sangat mirip dengan identitas negara-bangsa lain yang muncul sekitar waktu yang sama di Irak, Lebanon, dan Suriah — negara-negara baru yang oleh kekuatan Eropa, yang sebagian besar berdasarkan kesepakatan Sykes-Picot, ciptakan dari reruntuhan Kekaisaran Ottoman.

Tanpa diragukan lagi, Zionisme memainkan peran integral dalam kasus Palestina, namun mengurangi identitas Palestina untuk menentang Zionisme mengabaikan sejarah sejatinya yang serupa di negara-negara tetangga. Bangsa Arab tetangga — Yordania, Lebanon, Suriah, dan sebagainya — berhasil mengembangkan identitas nasional abad ke-20 tanpa keuntungan meragukan dari penjajahan Zionis.

Tanpa ragu, bangsa Palestina mulai menentang pemerintah Inggris dan kedatangan gerakan Zionis sebagai lawan bicara kolonial yang istimewa. Mereka melakukannya pada awalnya dalam bayang-bayang pendudukan militer ketat yang berlangsung sampai tahun 1920, kemudian di bawah serangkaian Komisaris Tinggi Inggris. Yang pertama, Sir Herbert Samuel, adalah seorang Zionis yang berkomitmen dan mantan menteri kabinet yang meletakkan fondasi untuk sebagian besar yang akan mengikuti.

Dalam memahami upaya Palestina untuk menentang rezim ini, kita harus tetap memperhatikan dua faktor penting. Pertama, tidak seperti kebanyakan orang terjajah lainnya, bangsa Palestina harus bersaing tidak hanya dengan kekuatan kolonial metropolitan, tapi juga dengan persyaratan Deklarasi Balfour. Dengan demikian mereka harus berurusan dengan gerakan pemukim-kolonial yang, sementara terikat ke Inggris, juga independen terhadapnya dan menikmati basis internasional, yang menyebarkan kepentingannya dengan Amerika Serikat.

Kedua, Inggris tidak memerintah Palestina secara langsung: hal itu menjadikannya sebagai kekuatan wajib Liga Bangsa-Bangsa yang baru. Ketika pejabat Inggris menolak demonstrasi Palestina, mereka memiliki legitimasi internasional berkat Mandat Bangsa-Bangsa 1922 untuk Palestina, yang telah memasukkan Deklarasi Balfour secara verbal dan secara substansial memperluas komitmennya.

Oleh karena itu, bangsa Palestina menemukan diri mereka dalam ikatan tunggal, yang mungkin unik dalam sejarah perlawanan pribumi terhadap gerakan penjajah-kolonial Eropa. Mereka menghadapi gerakan kolonisasi dengan misi nasional dan sumber keuangan dan kekuasaan independen. Mereka juga harus menghadapi kekuatan Kekaisaran Inggris di era ketika tidak ada satu kepemilikan kolonial, dengan pengecualian sebagian Irlandia, telah berhasil melepaskan diri dari cengkeraman kekuatan Eropa. Dan mereka harus menghadapi legitimasi internasional bahwa Liga Bangsa-Bangsa menyetujui peraturan Inggris, dengan Liga secara efektif menguduskan Deklarasi Balfour dengan menguasainya dengan persetujuan badan internasional terkemuka hari ini.

Deklarasi Balfour telah berhenti menjadi pernyataan dari kabinet Inggris dan menjadi dokumen legal yang disetujui secara internasional. Wawasan ini sangat penting dalam memahami bagaimana deklarasi dan mandat menyusun apa yang terjadi selanjutnya. Ini juga menjelaskan kegagalan bangsa Palestina untuk mengatasi keadaan sulit mereka dan mempertahankan tanah air leluhur mereka.

Sebelum Deklarasi Balfour, gerakan Zionis adalah pengusahaan kolonial tanpa metropol tetap — yatim piatu mencari orangtua asuh. Ketika menemukannya di Inggris, ia bisa mulai menjajah Palestina dengan sungguh-sungguh. Segera setelah itu, ia memperoleh kekuatan dari “tembok besi” yang sangat diperlukan dari bayonet Inggris dan kredibilitas internasional Liga Nasional.

Dilihat dari sudut pandang korbannya, deklarasi yang hati-hati dan dikalibrasi tersebut merupakan proklamasi perang. Gerakan Zionis mengobarkan perang ini dengan uang, sarana hukum, propaganda, senjata api, dan bom mobil, sementara Inggris menggunakan beberapa bentuk represi, pengasingan, pesawat tempur, artileri, dan eksekusi-eksekusi tanpa pengadilan. Deklarasi Balfour menandai dimulainya konflik sepanjang abad yang berlanjut sampai hari ini.

*

Diterjemahkan dari After Balfour di Jacobin. Rashid Khalidi adalah Profesor Edward Said dari Studi Arab Modern di Columbia University, dan direktur Middle East Institute di Columbia’s School of International and Public Affairs.

Advertisements

Berkomentarlah sebelum komentar itu dilarang. (NB: Serélék=Email, Nami=Nama)

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Robih )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Robih )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Robih )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Robih )

Connecting to %s